Statement

Ⅰ　Manifesto

保存はしなやかな抵抗である。

「保存」とは、過去を固定するための技術ではない。
忘却や断絶、抹消に抗い、「ここに確かに存在した」という痕跡を未来へ手渡すための実践であり、痛みの治癒と受容であり、知と地を結ぶものと考える。
存在を脅かされる「痛み」に対峙した時、その声はあまりにも周縁化される現実を見た。
被災地や文化財保存の現場で、すべてのものや作品を残すことはできないという現実に向きあった。
収蔵庫には限りがあり、災害や戦争、都市開発、少子高齢化や社会構造の変化、制度や予算──多くの文化や風景、人々の営みが変容するなかで、保存とは、常に選択の積み重ねである。

「私たちはなにをどう守り、伝えていくのか」

「修復」や「保存修復」とは、過去を作り直すことではなく、その時代まで受け継がれてきた時間を未来へ手渡す営みである。いわば、保存とは、何かを永遠に留めることではない。むしろ、何を未来へ託すのかを問い続ける倫理であると考える。

制作もまた、その問いから始まる。美術館に収蔵されない作品、記録されない地域の記憶、名前の残らない人々、奪われた・失われた文化や声、変化し続ける物質、生態系──制度の外側へ零れ落ちていく存在に目を向け、「そこに確かに存在した」という痕跡を未来へ手渡すための方法を探究している。

「制度や社会のなかで、その存在はどのように認識され、あるいは認識されなくなるのか」

制度や社会構造のなかで周縁化される存在や記憶、物質、地域の営みに着目している。それらを「記録されなかったもの」として扱うのではなく、現在との関係を結び直す契機として作品化を試みている。

制度の内外を往還しながら、忘れられていく痛みや存在や物質、土地の記憶、人々の営みに耳を澄ませ、未来との対話を開き続ける実践である。

保存はしなやかな抵抗である。

I. Manifesto (Creative Philosophy)

Preservation is a form of flexible resistance.

“Preservation” is not a technique for freezing the past in place.
We view it as a practice for resisting oblivion, disconnection, and erasure—one that passes on to the future the traces of what “certainly existed here”—as well as the healing and acceptance of pain, and as a bridge connecting knowledge to the land.
When confronting the “pain” of existence under threat, I witnessed a reality in which that voice is all too often marginalized.
In disaster-stricken areas and at cultural heritage conservation sites, I faced the reality that it is impossible to preserve every single object or work.
Storage space is limited, and amid the transformation of cultures, landscapes, and people’s lives—driven by disasters, war, urban development, demographic shifts toward a low-birthrate and aging society, as well as institutional and budgetary constraints—preservation is always a series of choices.

“What do we protect, and how do we pass it on?”

“Restoration” and “conservation-restoration” are not about rewriting the past, but rather the act of passing the time that has been handed down through the ages to the future. In other words, conservation is not about freezing something in time forever. Rather, I believe it is an ethical practice that involves continually asking what we should entrust to the future.

My artistic practice also begins with this question. I turn my attention to entities that fall outside institutional frameworks—works not held in museum collections, unrecorded local memories, people whose names are forgotten, cultures and voices that have been stolen or lost, ever-changing materials, and ecosystems—and explore ways to pass on to the future the traces that prove “they truly existed there.”

“How are these entities recognized—or fail to be recognized—within institutions and society?”

I focus on existences, memories, materials, and local practices that are marginalized within institutional and social structures. Rather than treating them as “things that were not recorded,” I attempt to transform them into artworks as opportunities to reestablish connections with the present.

Moving back and forth between the inside and outside of institutions, I listen intently to the pain, existences, and materials that are being forgotten, as well as to the memories of the land and the lives of people, in a practice that continually opens a dialogue with the future.

Preservation is a form of flexible resistance.

Ⅱ　Artist Statement

制作は、周縁化される記憶や個人、消失・変容の過程そのものを可視化し、未来との新たな関係を生み出す場として行っている。作品は保存のための記録ではなく、人と場所、人と物質、人と時間との関係をもう一度知覚し直すための場と考える。
その境界に立ち現れる小さな存在を通して、美術が社会の記憶をどのように更新できるのかを探究する。

近年、文化財修理保存や資料保存に携わる中で、私は「保存」が単に物を残す技術ではなく、社会が何を未来へ受け継ぎ、何を見過ごしていくのかという選択そのものであることを実感してきました。
作品制作は、それらの制度を否定するものではない。むしろ、その制度ではすくい上げることのできない存在や記憶に目を向け、美術がそれらとどのような関係を結び直すことができるのかを探る試みである。

作品は永遠には残らない。場所は失われ、身体は変化し、人の記憶は薄れていく。それでもなお、「そこに確かに存在した」という痕跡を未来へ渡すことはできる。制作とは、失われるものを永久化する試みではない。
保存は失われたものを元に戻す行為ではない。喪失を受け入れながらも、その経験を未来へ接続し、新たな関係性を生み出す営みでもある。その意味で保存は、文化や地域、人々が困難のなかから再び立ち上がるためのレジリエンスの実践でもあると考えている。

社会彫刻とは、人や地域、文化財、制度との関係性そのものを創造し続ける実践であると捉えている。作品を制作することだけでなく、文化財保存、資料調査、レスキュー活動、ミュージアム実践もまた、社会に働きかける表現の一部とし、「社会彫刻」の実践として人生の時間を投じている。



同時に、私が問い続けているのは、「誰のために美術は開かれているのか」「誰のためにミュージアムは開かれているのか」である。
保存と喪失、記録と忘却、その境界に立ち現れる小さな存在を通して、美術が社会の記憶をどのように更新できるのかを探究している。

II. Artist Statement

My practice serves as a space to visualize marginalized memories and individuals, as well as the very processes of disappearance and transformation, thereby creating new relationships with the future. I view my works not as records intended for preservation, but as spaces for re-perceiving the relationships between people and places, people and materials, and people and time.
Through the small presences that emerge at these boundaries, I explore how art can renew society’s memory.

In recent years, through my work in the restoration and preservation of cultural properties and archival materials, I have come to realize that “preservation” is not merely a technique for preserving objects, but rather a choice in and of itself—a decision regarding what society will pass on to the future and what it will overlook.
My artistic practice does not seek to negate these systems. Rather, it is an attempt to turn our attention to the existences and memories that these systems cannot capture, and to explore how art can reestablish a relationship with them.

Artworks do not last forever. Places are lost, bodies change, and human memories fade. Even so, it is possible to pass on to the future traces that affirm, “It certainly existed there.” Creation is not an attempt to make what is lost permanent.
Preservation is not the act of restoring what has been lost. It is also an endeavor that, while accepting loss, connects that experience to the future and creates new relationships. In that sense, I believe preservation is also a practice of resilience that enables cultures, communities, and people to rise again from adversity.

I view “social sculpture” as a practice that continuously creates the very relationships between people, communities, cultural properties, and institutions. I devote my life to this practice of “social sculpture,” considering not only the creation of artworks but also the preservation of cultural properties, archival research, rescue operations, and museum practices as integral parts of expression that engage with society.

At the same time, the questions I continue to ask are: “For whom is art open?” and “For whom are museums open?”
Through the small entities that emerge at the boundary between preservation and loss, documentation and oblivion, I am exploring how art can renew society’s memory.

Ⅲ　Research Statement

制作は、哲学、生物学をはじめ、レジリエンス研究、文化財保存学、資料保存論、材料学、美術史、地域史、災害文化財保全を横断するリサーチを基盤としています。
文化財修理保存技術者および資料保存を専門とする学芸員としての実務経験や、被災文化財レスキューなどの実践に携わった経験を、現代美術の方法論へと接続しています。
その中で、保存することは単に物を残すことではなく、未来へ情報や選択肢・可能性を伝達するための制度であることを学んだ。

また、保存とは対象を固定化することではなく、人・物・場所・時間の関係性を更新し続ける行為であるという考えのもと、保存修復と現代美術を対立するものではなく、相互に問いを与え合う領域として位置づけています。
研究の中心にあるのは、物質そのものが持つ地域性と時間性です。素材は単なる造形材料ではなく、その土地の環境、歴史、人々の営みを内包する存在であり、その変化や劣化の過程もまた重要な情報であると考えています。
こうした視点から、地域固有の素材や保存技術、失われた制作方法、地域史の断片などを調査し、「地域だからこそ成立し得た美術史」や、制度的な美術史からこぼれ落ちた実践の可能性を探究しています。

地域史、名前の残らない人、生態系、劣化、方言、民俗、未収蔵作品。

リサーチでは、文献調査、フィールドワーク、聞き取り、文化財科学、地域資料の分析を横断的に用い、それらを作品制作と並行して展開しています。
私にとってリサーチとは作品の準備段階ではなく、作品そのものと等価の実践です。
このような方法論を通して、「保存という制度は何を可能にし、何を取りこぼすのか」という問いを、美術、文化財保存、ミュージアム実践の交点から継続的に考察しています。周縁化される記憶や個人、社会課題を相互に接続し、新たな関係性を見出すことを試みている。

III. Research Statement

My practice is grounded in interdisciplinary research that spans philosophy, biology, resilience studies, cultural heritage conservation, archival preservation, materials science, art history, regional history, and the preservation of cultural heritage affected by disasters.
I connect my practical experience as a cultural heritage restoration and conservation specialist and as a curator specializing in archival preservation—including my involvement in rescue operations for disaster-affected cultural heritage—to the methodologies of contemporary art.
Through this process, I have learned that preservation is not merely about preserving objects, but rather a system for conveying information, choices, and possibilities to the future.

Furthermore, based on the idea that preservation is not about fixing an object in place, but rather an act of continuously renewing the relationships between people, objects, places, and time, I position conservation and restoration and contemporary art not as opposing fields, but as domains that pose questions to one another.
At the core of my research lies the regional and temporal characteristics inherent in the materials themselves. I view materials not merely as medium for creation, but as entities that embody the local environment, history, and the lives of the people; I believe that the processes of their change and deterioration also constitute vital information.
From this perspective, I investigate region-specific materials, preservation techniques, lost production methods, and fragments of local history to explore “art history that could only have emerged within a specific region” and the potential of practices that have fallen through the cracks of institutional art history.

Regional history, people whose names have been forgotten, ecosystems, deterioration, dialects, folklore, and uncollected works.

In my research, I employ a cross-disciplinary approach that combines literature reviews, fieldwork, interviews, cultural heritage science, and the analysis of regional materials, conducting this work in parallel with my artistic practice.
For me, research is not merely a preparatory stage for my work, but a practice equivalent to the artwork itself.
Through this methodology, I continuously examine the question, “What does the institution of preservation make possible, and what does it overlook?” from the intersection of art, cultural property preservation, and museum practice. I attempt to interconnect marginalized memories, individuals, and social issues to discover new relationships.

Ⅳ　Material Statement

物言わぬ物質はおしゃべりで、歴史や来歴を記憶している。
全てを無くした時に最後に残るものが何であるか。それを常に問う。物質は沈黙しているのではない。

素材は造形のための材料ではなく、その土地の環境や歴史、人々の営みを内包する存在として捉えている。

文化財保存の実践では、紙や木材、繊維、土といった素材を、材質だけでなく、その来歴や劣化の過程を含めて観察する。そこには地域固有の技術や生活、気候が反映されている。
制作においても、素材は表現のための道具としてのみ扱うものではない。物質が蓄積してきた時間や地域性を読み取り、その情報を作品の構成要素として扱っている。
素材は単独では存在しない。そこには人の営みや土地の環境、技術の継承が重なっている。その関係性を読み解くことは、周縁化された歴史や記憶を掬い上げることにもつながって

IV. Material Statement

Silent materials are talkative; they hold memories of history and their origins.
I constantly ask myself: What is the last thing that remains when everything else is lost? Materials are not silent.

I view materials not merely as substances for sculpting, but as entities that embody the local environment, history, and the lives of the people.

In the practice of cultural property preservation, materials such as paper, wood, fiber, and earth are observed not only for their physical properties but also for their provenance and the processes of deterioration. These reflect the region’s unique techniques, way of life, and climate.
In my artistic practice as well, I do not treat materials merely as tools for expression. I interpret the time and regional characteristics accumulated within the materials and incorporate that information as constituent elements of my work.
Materials do not exist in isolation. They are layered with human activities, the local environment, and the transmission of techniques. Deciphering these relationships also leads to the recovery of marginalized histories and memories,

Ⅴ　Key Concepts
存在

制度

周縁化

保存

修復

物質

地域

記憶

時間

レジリエンス

社会彫刻

V. Key Concepts
Existence

Institutions

Marginalization

Preservation

Restoration

Matter

Community

Memory

Time

Resilience

Social Sculpture